A tudományos irodalomban jól dokumentált, hogy a menstruációval kapcsolatos tabuk és mítoszok hatással vannak a lányok és nők mentális egészségére. A jelenlegi Sabrimala-kérdés hozzájárulhat a lányok és nők „időszakos” megszégyenítésének népszerűsítéséhez.
Annak ellenére, hogy a Legfelsőbb Bíróság nemrégiben megengedte a nők számára a belépést minden korosztály számára Sabrimala templom Kerala dombtetőjén a tüntetők és a maffia leállította a nők minden eddigi próbálkozását, hogy belépjenek a templomba és imádkozzanak. Nyilvánvalóan a nők erőfeszítése, hogy belépjenek ebbe a templomba, komoly közrendi kérdéssé vált a régióban, tekintettel a tiltakozók ellenállására, akik azzal érvelnek, hogy a 15-50 év közötti nőket évszázadok óta nem szabad beengedni a templomba. régi hagyomány.
Nyilvánvalóan a Sabrimala A Temple nem egyedi eset. Még mindig vannak olyan templomok, ahová a nőket nem engedik be, vagy korlátozott a hozzáférésük. Patbausi templom Assam Barpeta kerületében, Kartikeya Templom Pushkar Rajasthanban, Annappa Templom a Dharmasthalában, Mangalore közelében, Karnatakában, Rishi Dhroom Templom Muskura Khurdban, Hamirpur kerületében Uttar Pradesh államban, Ranakpur Jain Temple Pali kerületben, Rajasthan, Sree Padmanabhaswamy Templom Thiruvananthapuramban, Kerala, Bhavana Deeksha Mandapamin Vijayawada város Andhra Pradesh néhány példa.
A modern demokratikus India alkotmányos és jogi rendelkezései ellenére, amelyek garantálják a nők egyenjogúságát és megtiltják a nők bármilyen formában történő megkülönböztetését, az indiai vallási és kulturális hagyományok mindig is előkelő pozíciót rendeltek el a nők számára a társadalomban. A koncepció Shakti (a teremtő erő női elve) a hinduizmust a nők felszabadító erejének tekintették. A női istenségek imádata formájában Durga, Kali, Laksmi, Saraswati hogy néhányat említsünk, India uralkodó társadalmi hagyománya volt. Az istennőimádat valójában az egyik legrégebb óta fennálló vallási hagyomány a hinduizmusban, amely valószínűleg az Indus-völgyi civilizáció anyaistennői imádatára emlékeztet.
Egy lépéssel tovább áll az eset Kamakhya templom Guwahatiban, Assam államban. Ez egy templom sakti a női erő, ahol nincs bálvány Kamakhya imádni, de a yoni (hüvely). Ebben a templomban, menstruáció tisztelik és ünneplik.
Mégis találkozunk olyan esetekkel, mint pl Sabrimala Templom, ahová a reproduktív korú nők nem léphetnek be és imádkozhatnak.
Micsoda paradoxon!
ügyében hivatkozott ok Sabrimala az ''mert az elnöklő istenség, Lord Ayyappa cölibátusban él''. Hasonló a helyzet a Kartikeya Templom Pushkar Rajasthanban, ahol az elnöklő istenség a cölibátus isten Kartikeya. Elképzelhetetlen, hogy a női bhakták jelenléte bármilyen veszélyt jelentsen a cölibátusban élő istenekre. Úgy tűnik, ez a társadalmi kérdés inkább a menstruációval kapcsolatos „rituális szennyezés” hagyományához kapcsolódik.
A menstruációt, az emberi szaporodási ciklus természetes részét sajnos számos mítosz és tabu övezi számos társadalomban, beleértve Indiát is. A biológiai jelenséget övező társadalmi tabuk gyakorlatilag kizárják a nőket és a lányokat a társadalmi, vallási és kulturális élet számos aspektusából – a templomba való belépési tilalom csak egy aspektusa ennek a szélesebb körű társadalmi problémának, ahol a menstruációt még mindig piszkosnak, tisztátalannak és környezetszennyezőnek tartják. A tisztaságról és a szennyezésről alkotott elképzelések arra késztetik az embereket, hogy még inkább azt higgyék, hogy a menstruáló nők nem higiénikusak és tisztátalanok.
A tudományos irodalomban jól dokumentált, hogy a menstruációval kapcsolatos tabuk és mítoszok hatással vannak a lányok és nők mentális egészségére. A jelenlegi Sabrimala szám hozzájárulhat a "időszak' megszégyenítés lányok és nők között. Tényleg nagyon sajnálatos állapot.
A modernitás és a regresszív társadalmi hagyományok közötti konfliktus jelenlegi patthelyzetében a végső áldozatok a lányok jelenlegi és következő generációi.
Az alkotmányos védő rendelkezések és jogszabályok nyilvánvalóan nem tudták helyreállítani a regresszív kulturális hagyományokat.
***
