Mantra, zene, transzcendencia, istenség és az emberi agy

Úgy gondolják, hogy a zene isteni ajándék, és valószínűleg ezért a történelem során minden ember életében a zene hatással volt. Ez a cikk feltárja az AUM szó vagy a mantra jelentőségét az indiai kultúrában, amely a klasszikus zene alapja. A szerző tovább vizsgálja a zene szerepét a transzcendencia állapotának elérésében és a zene hatását életünkben.

zene az emberi faj alapvető tulajdonsága. Gyakorlatilag minden ismert társadalom a történelem során rendelkezett valamilyen zenei formával, a legprimitívebbektől a legfejlettebbekig. A legkorábban a civilizációé az emberek már olyan összetett hangszereken játszottak, mint a csontfurulyák, az állkapocshárfák és az ütőhangszerek (Weinberger, 2004).

Akár dallamban énekelünk, akár nem, mindannyian énekelünk és dúdolunk; ritmusban vagy nem, tapsolunk és imbolyogunk; lépésben vagy sem, mindannyian táncolunk. Nem könnyű találni valakit, aki nem érzi ezt a kapcsolatot a zenével. A zene emellett képes boldog és érzelmes érzéseket kelteni, és megváltoztathatja az egyén hangulatát. A csecsemők már az anyaméhben kezdenek reagálni a zenére. 4 hónapos korban a dallam végén lévő disszonáns hangok mocorgásra és elfordulásra késztetik őket. Ha szeretnek egy dallamot, búghatnak (Cromie, 2001). Nagyon korán ezt a képességet a zene fejleszti kultúra amelyben gyermeket nevelnek. Minden kultúrának megvannak a saját hangszerei, amelyeket a zenéhez használnak, és ahogy az emberek használják őket, ahogyan az emberek énekelnek, ahogy az emberek hangzanak, sőt, ahogyan hallják és megértik a hangokat.

Ez a feltáró tanulmány a szent hangként is ismert OM mantra eredetét és jelentőségét vizsgálja az ősi indiai védikus szövegek feltárásával. A tanulmány azt is leírja, hogy az indiai rishik (tudósok) hogyan hozták be Tibetbe a nyolcadik században a tantrikus buddhizmust, amelyben az OM számos mantra része volt.

A tanulmány tovább elemzi, hogy az indiai teológiai és metafizikai szövegek miért helyeznek olyan nagy hangsúlyt az OM szakrális hangzására, és megvizsgálja, hogyan és miért vált az OM szakrális hangzása az indiai áhítatos Sangita és a klasszikus zene alapjává.

A tanulmány tovább kutatja a zene, a transzcendencia, az istenség és az emberi agy közötti kapcsolatot, hogy megértsük, vajon mindannyiunkban megvan-e ez a beépített biológiai áramkör, amely csak a gyakorlókban aktív, vagy biológiai balesetről van szó.

Személyes tapasztalat és motiváció a tanuláshoz

Több milliárd emberhez hasonlóan én sem vagyok képzett énekes, de szeretek zenét hallgatni. 2017 áprilisáig nem tudtam énekelni, amikor egy családi összejövetelen kaptam egy karaokét.

Aznap este dedikálás közben éreztem, hogy a hang vagy a szavak simán átfolynak a torkomon, bár időnként nem ritmusban. Nem hittem magamnak, de boldog voltam. Jövő héten vettem egy karaoke gépet, és azóta énekelek, amikor csak időm engedi.

Megértem, hogy a torkomban bekövetkezett változások a testem energiaaktiválódása miatt következtek be, amikor az erdőben/erdőben sétálva gyógyultam vissza. Ennek megértéséhez olvassa el „Az emberi test és az agy potenciáljának feltárása a Föld elektromágneses rezonanciával és Schumann-rezonanciával való szinkronizálására” című írásomat az International Journal of the International Journal-ban. Hinduizmus és filozófia (Bist, 2019). A papír a http://bgrfuk.org/ címen is elérhető.

A cikk megírásának fő célja, hogy felhívja az olvasók figyelmét az emberi testben és agyban rejlő lehetőségekre, valamint arra, hogy a zene milyen szerepet játszik agyunk és testünk megváltoztatásában, ami javíthatja életminőségünket. Úgy tűnik számomra, hogy az ókori indiai tudósok jól ismerték ezt a jelenséget.

Mantra – Egy ősi indiai perspektíva

A mantra (szanszkrit – मन्त्र) egy szent vagy spirituális hang, szótag, szó vagy fonéma vagy szavak csoportja a szanszkrit nyelven, amelyről úgy gondolják, hogy pszichológiai vagy spirituális erőt biztosít a gyakorlók számára. A mantra eredeti alkalmazása az árja vagy indoirániak legrégebbi irodalmában vagy Mantraként szanszkritul (Vedas) vagy Manthraként óperzsául (Avesta) jelenik meg. A legkorábbi védikus szanszkrit mantrák Indiában legalább 5000 évesek.

A hinduizmusban a mantrák egy olyan nyelvi egység, amely egy szótagból, szóból vagy szótagokból vagy szavakból áll a szanszkrit nyelvben, és amely a gondolkodás, a beszéd vagy a cselekvés átalakító eszközeként működik, különösen, ha egy rituálé során mondják ki. Mantrákat használtak a vallási és félig vallásos funkciókat a hindu hagyományokat követő emberek által. A hindu hagyományokon belül a mantrákat többféle célra használják, például istenségek dicséretére, istenségek megköszönésére, szellemi jelenlétre való hivatkozásra, mitikus elbeszélések felidézésére, istenség felállítására, templom felavatására, szentély felszentelésére, életszakaszban való átmenet végrehajtására, és közvetlen felajánlás az ősöknek (Beck, 2009).

Úgy tartják, hogy mantra nélkül az ember nem tud semmilyen spirituális gyakorlatot elvégezni a hinduizmusban. Mantra nélkül nincs áldozat, és OM nélkül nincs Mantra.

OM - Mantra

Az OM egy ősi mantra, amely elsődleges helyet foglal el az indiai mitológiai, rituális és zenei szövegekben, és megtartja kiemelkedő szerepét a hinduizmusban, különösen az odaadásban. Az OM szótag AUM néven is ismert. A YouTube-on több videó is elérhető az OM helyes kiejtéséről.

A hindu hagyomány szerint az OM hangja magában foglalja az egész univerzumot. Ez az első hang az idők kezdetétől, és magában foglalja a jelent és a jövőt is. Az ókori tudósok azt hitték, hogy az univerzumban minden lüktet és vibrál (Dudeja, 2017), valójában semmi sem áll egy helyben.

Andre Padoux tantrikus tudós (1981: 357) szerint „A szó, a hang vagy a beszéd kozmikus folyamata és emberi folyamata párhuzamos és homológ”. Érdekes megjegyezni, hogy az asztrofizikusok mostanra az ősrobbanás visszhangját észlelték, amely az idők elején történt. És ez a hang, amit észleltek, egy zümmögő hang, nagyon hasonlít az OM hangjához.

Az OM szó éneklésekor 136.1 Hz-es frekvencián rezeg, ami ugyanaz a rezgési frekvencia, amely a természetben mindenhol megtalálható. Érdekes módon ez a Föld évének 32. oktávjának gyakorisága is. Szerintem ezért az OM-ról azt mondják, hogy az univerzum eredeti, őshangja, más szóval a teremtés eredeti hangja. Az alábbi táblázat szemlélteti.

A Föld egy nap körüli forgásának időperiódusa (T) = 365.256 nap x 24 óra/nap x 60 perc/óra x 60 mp/perc = 31558118.4 mp

Tehát a földév frekvenciája (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ha ezt megszorozzuk 32-vel^nd oktáv, azaz 4294967296 (=232) esetén = 136.1 Hz = az 'OM' hang frekvenciája.

[Dudejából átdolgozva, 2017]

Az olvasók szívesen hallgathatják az OM hangját a következő címen: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

Az OM előszavazza a védikus és hindu vallás legszentebb mantráját, a Gayatri Mantrát 'OM Bhur Bhuvah Svah…, amely a nap erejét kéri, hogy megvilágítsa a bánja (Beck, 1994).

[Átvett: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Számos tanulmány (Sharma, 2011; Thomas és Shobini 2018; Dudeja, 2017) rávilágít a Gayatri Mantra éneklésének előnyeire. A Gayatri Mantra szótagjai a száj különböző részein hangzanak el, mint például a torok (gége), a nyelv, a fogak, az ajkak és a nyelv gyökere. Beszéd közben a száj egyes részeinek idegrostjai, amelyekből hangot bocsátanak ki, felnyúlnak a test különböző részeire, és nyomást gyakorolnak a megfelelő mirigyekre.

A testben különféle nagy, kicsi, látható és láthatatlan mirigyek találhatók. Különböző szavak kiejtése különböző mirigyekre van hatással, és ezzel stimulálják e mirigyek energiáját. A Gayatri-Mantra huszonnégy betűje a testben található huszonnégy ilyen mirigyhez kapcsolódik, amelyek stimulálva aktiválják és felébresztik az elme erőit az igaz bölcsességért (satva guna).

A Mantra tehát egyfajta verbális eszköz vagy képlet a „mentális vagy agyi” transzformációhoz. Verbális eszközökként a Mantra csak hang formájában felel meg az objektív valóságnak, például a vizuális tárgyaknak.

A hinduizmusban számos mantra létezik; azonban az összes mantra közül az OM tekinthető a forrás (Mula-Basis) mantrának. Ez a legmagasabb és a legtisztább, azaz maga Brahman (Isten) szóalakban (Sabda Brahma). Mantra Purusa (Isten mantraként), Pranava (Életet támogató mantra) és Taraka (titok) néven is ismert, és képes isteníteni és megtisztítani az összes többi verbális kifejezést és szóformát. Emiatt minden rituális aktus előtt szükség volt egy szent hang hanglejtésére a Mantra formájában, hogy átjárja az isteni erőt és tisztaságot.

Bár az OM a hinduizmusból származik, a buddhizmusban, a dzsainizmusban, a szikhizmusban és több délkelet-ázsiai országban is megtalálható.

Az OM áthatja Tibet és Japán tantrikus buddhista hagyományait, ahol Vajrayana és Shingon néven ismert. Padma Sambhava indiai tudós elhozta Tibetbe a nyolcadik században a tantrikus buddhizmust, amely magában foglalta az OM-t számos mantra és dharani részeként, vagy különféle Buddhák és Bodhiszattvák hosszas invokációit (Beck, 1994).

A szimbólum (ॐ) három szótagból áll, nevezetesen az A, U, M betűkből, és szanszkrit nyelven írva egy félhold pont van a tetején. Úgy tartják, hogy az „A” betű a tudatos állapotot, az „U” betű az álom állapotát, az „M” betű pedig az elme álmatlan alvási állapotát szimbolizálja. A teljes szimbólum (ॐ) a félholddal és a ponttal a negyedik állapot, vagy Turiya néven ismert, amely mindhárom állapotot egyesíti és meghaladja azokat. Továbbá az AUM a három időt, a múltat, a jelent és a jövőt is képviseli, míg a teljes szimbólum a Teremtőt jelenti, aki túllép az idő korlátain (Kochhar, 2000).

Az AUM három betűje egyben a három Gunát vagy tulajdonságot is képviseli, amelyek a Sattva, Rajas és Tamas, a Bhagavat Gitában elmagyarázva. Az AUM az ISTEN megnyilvánulatlan (Nirguna) és megnyilvánuló (Sagun) aspektusát is képviseli, és ezért hívják Pranavának, ami azt jelenti, hogy az OM átjárja életünket, és áthalad a pránán vagy a lélegzeten (Bhaktivedanta, 1972).

Számos Upanisad utalt az AUM-ra, mint Atmanra (lélek, vagy belüli én) és Brahmanra (végső valóság, a világegyetem teljessége, igazság, isteni, legfelsőbb szellem, kozmikus elv és tudás).

OM Mantra a védikus időszakban – Történelmi fejlődés

Bár az OM szót nem említik közvetlenül a Rigveda legkorábbi himnuszai, a másik három Védában és számos, hozzájuk kapcsolódó Upanisadban előfordul. A Védák az ókori Indiából származó vallási szövegek nagy tömege, amelyek szanszkrit nyelven készültek ie 1500 és ie 700 között, és himnuszokat, filozófiát és útmutatást tartalmaznak a rituális gyakorlatokhoz.

Úgy tartják, hogy a korai védikus időszakban az OM-hez kapcsolódó szentség miatt a szót titokban tartották, és soha nem hangoztatták nyilvánosan (Oldenberg, 1988). Az OM szó azonban nyíltan először jelenik meg a Shukla (fehér) Yajurveda-ban. Van egy olyan hiedelem, hogy a szót később is hozzáadhatják, mert az OM közvetve isteni tulajdonságként (déva lakshna) szerepel a fehér Yajurveda Tattiriya Samhita (5.2.8) versében; amelyeknek három kifejezési módja van (tri-alikhita), amely kifejezés gyakran társul az OM-hez.

Számos más nézet is létezik az OM szótag eredetével kapcsolatban. Max Muller például azt javasolta, hogy az OM szótag egy ősi „Avam” szóból származhatott, amelyet a történelem előtti időkben az „az” értelemben használtak a távoli tárgyakra utalva. Másrészt, Swami Sankarananda szerint a szó származhat a „Soma”-ból, egy fontos istenség nevéből, akit gyakran említenek a Védák, és akihez számos ezoterikus rituálé kapcsolódik (Greety, 2015).

A hindu hagyományban az OM még mindig a védikus áldozathoz kapcsolódik, és ezért minden hindu ének és zene alapja. Minden rituális aktus előtt szükséges a szent hang intonációja mantra formájában.

Az alábbiakban a védikus énekeket bemutató két YouTube-videó linkje látható:

1. Indira Gandhi Nemzeti Művészeti Központ, Új-Delhi védikus felolvasása a Védák különböző recenzióiról: elérhető a következő címen: https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Varanasi védikus tudósai a Veda-Shakha Swadhyaya védikus énekei világfilmekből, amelyek elérhetők a következő címen: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra az Upanishadic szövegekben

Az upanisadok a négy Véda befejező része. között írták Indiában az upanisadokat. Kr.e. 800 és Kr. e. Kr.e. 500, így csaknem 3000 évesek. Az upanisadok információkat tartalmaznak a hinduizmus filozófiai alapelveiről és fogalmairól, beleértve a karmát (helyes cselekvés), a Brahmant (a végső valóság), az Atmant (igazi Én vagy lélek), a moksát (a reinkarnáció körforgásából való megszabadulást) és az Önvalót magyarázó védikus tanokat. megvalósítása jóga és meditációs gyakorlatokon keresztül (Eshwaran, 2007).

Az upanisadok azt az úttörő következtetést vonják le, hogy az OM mantra vagy hang Brahmant, a Legfelsőbb Abszolútot, valamint az Atmant vagy a Felsőbb Ént jelenti minden lényben. Mivel az univerzumot az örök Brahmannal is egyenlővé teszik, az OM az egész teremtést szimbolizálja. Minden Upanisadnak van egy központi mantrája „OM Tat Sat” (OM az, hogy az igazság), ami azt jelzi, hogy az OM a legmagasabb metafizikai igazság, amely már nem kapcsolódik külső rituáléhoz. Az OM-t az önmegvalósítás mélyreható meditatív eszközének tekintik – „belső áldozat” vagy mentális rituálé révén valósul meg (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda és Gambhirananda számos Upanisad fordításában kiemeli az OM mantra fontosságát, például:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) kimondja, hogy az OM, a világ ez az egész. Ennek világos magyarázata (a következő) – minden, ami múlt, jelen és jövő, valóban OM. Ami túl van a három időszakon, az valóban az OM is (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanisad (5.2) kijelenti, hogy ó, Satyakama, ez a Brahman, akit Para [jellemzők kevésbé] Brahman néven ismernek, és a [nevekhez és formákhoz kapcsolódó] Apara Brahman nem más, mint ez az OM. Ezért a megvilágosodott tudó a kettő közül bármelyiket egyedül ezen az eszközön keresztül éri el (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanisad (1.1.1-2) kimondja, hogy meditálni kell az OM szótagon, az Udgitha-n, mert az OM-val kezdődő Udgitha-t énekli (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanisad (2.15–17) kijelenti, hogy a cél, amelyet minden Véda hirdet, amelyet minden vezeklés hirdet, és arra vágyva, hogy Brahmacharya életét éljék, röviden elmondom neked, hogy ez az OM. Ez a szótag Brahman, ez a szótag is a legmagasabb. Ha ismeri ezt a szótagot, bármire vágyik az ember, azt megkapja. Ez a támogatás a legjobb, ez a támogatás az abszolút. Ismerve ezt a támogatást, az embert imádják Brahma világában (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanisad (2.2.6) kijelenti, hogy ez az én különféle formákban születik az elmében, ahol az összes ideg úgy csoportosul, mint a küllők a szekérkerék agyán. Meditálj ezen az énen ezen a módon az OM segítségével. Legyen szerencsés vége, amiért a tudatlanság másik oldalára lépsz (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) kimondja, hogy el kell gondolkodni: OM Brahman; ez az egész univerzum, észlelve és elképzelve, az OM. Egy brahmana, aki a Véda szavalására törekszik, azzal a szándékkal, hogy „Hadd szerezzem meg a Brahmant” azt mondja: „OM”. Biztosan eléri Brahmant (Chinmayananda, 1974).

Minden Upanisad azt hirdeti, hogy az OM Mantra utat nyit ahhoz a bölcsességhez, hogy az Atman (lélek) a Brahman (Univerzális Lélek vagy Isten) tágabb kategóriájának része.

OM Mantra a tantrikus hagyományokban

A tantra a középkor legkidolgozottabb teológiai és metafizikai fejtegetéseként fejlődött ki Indiában. Frawley (1994) megemlítette, hogy az ókori risik azt hitték, hogy „mantra nélkül nincs tantra”. Az OM-t mula-mantraként használják, a legtöbb mantra gyökere és kezdete.

Az indiai jógikus szövegek azt magyarázzák, hogy az OM az Úr Shiva Shakti istennővel való egyesülésének alapvető szimbóluma a Tantra hagyományban. A férfi és női elemek ellentéteinek együttállása áthatja a Tantra és az ezoterikus jóga különböző formáit. Lord Shiva képviseli a lényegi férfi princípiumot, és Devi istennőt, vagy Shaktit, a női princípiumot (Wallis és Ellik, 2013).

Rituális kombinációjukat tükrözi az OM szótag, ahol a Nada-Shakti (Devi) és a Bindu (Siva) jelenlétét a félhold, illetve az OM (ॐ) feletti pont képviseli. A tantrikus gyakorlók olyan rituális gyakorlatokat folytatnak, amelyekben mantrák vannak, amelyek célja a kozmosz és a test egységének megteremtése, ami a Kundalini jógában is megmutatkozik, ahol a jógi arra törekszik, hogy felébressze a nőstény Kundalini kígyót a gerinc tövében, és felemelje azt a Csakrák vagy energiaközpontok a testben, és végül összeolvadnak a férfi Shivával a fej tetején (Padoux, 1990).

A jóga kezdeti szakaszai felvázolják az erkölcsi fejlődés folyamatát, beleértve az erőszakmentesség, a cölibátus és az igazmondás alapelveit, de a jógaoktatók különféle testhelyzeteket és gyakorlatokat is tanítanak, amelyek végső soron a moksa vagy a felszabadulás állapotát hivatottak elvinni. Ennek a folyamatnak a részeként az OM éneklésének gyakorlatát Patandzsali bölcs írja elő a Jóga-Szútrában, mint hasznos eszközt arra, hogy az ember figyelmét Isvarára, a Világegyetem Urára összpontosítsa.

OM Mantra Sangitában és klasszikus zenében

Az indiai zenét szanszkritul Sangita néven ismerik, és a feljegyzett történelem kezdete óta különféle módon összefonódott a hinduizmussal. Ezért nem meglepő, hogy az OM szótag tartós kapcsolatban áll a zenei előadással. Mind az énekes, mind a hangszeres zene fontos szerepet játszott a vallásos gondolkodásban és gyakorlatban. A zenei hangzás Indiában ugyanazokhoz az ősi teológiai és filozófiai koncepciókhoz kapcsolódik, mint az énekek és a mantrák (Raghavan, 1978).

A szanszkrit zenei értekezések azt hirdetik, hogy minden zene az OM-ből származik, és az OM-ban oldódik fel. Az OM Nada-Brahman (Isten, mint isteni hang) hangkifejezése, a „hangabszolút”, amely egyben a zene alapja. Ezért minden áhítatos vagy klasszikus dal az otthonokban és a templomokban az alaphang vagy a tonika OM formájában történő kimondásával kezdődik. Az OM kántálása egyenletes, droneszerű hangként jelenik meg az énekes hangterjedelmének megfelelő tonikán. Az indiai klasszikus zenei koncerteken a kezdeti OM után az énekesek kibővítik a hangzást, hogy magában foglalja a dalban vagy kompozícióban alkalmazott adott Raga vagy dallamképlet szempontjából releváns hangjegyek teljes skáláját (Beck 2009).

A hinduizmus magáévá tette az isteni OM hangot, mint az „Abszolút” formáját, amelyet „Brahman” néven ismernek a Nada-Brahman fogalmán keresztül, amely Nada-Shakti (hangenergia) és Brahman (isteni abszolútum) alkotja.

Ősi zene és istenség

A zenei hangzás Indiában az ének és a mantra ősi teológiai és filozófiai fogalmaihoz kapcsolódik. Bharata Muni egy ősi indiai színháztudós és zenetudós volt, aki megírta a Natya Shastra-t, egy elméleti értekezést az ősi indiai dramaturgiáról és histrionikáról, különösen a szanszkrit színházról.

Ley (2000) kiemelte, hogy Bharata az indiai színházi művészeti formák atyja. A Nāṭya Śāstra (szanszkrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) szanszkrit szöveg az előadóművészetről. A szöveget Bharata Muni bölcsnek tulajdonítják, és első teljes összeállítása ie 200 és i.e. 200 közé nyúlik vissza, de a becslések ie 500 és i.e. 500 között változnak.

Az indiai komolyzene egy hatalmas téma, ezért ezt ebben a cikkben nem lehet összefoglalni. A klasszikus zenét azonban az ókorban Gandharva Sangīta ("égi zene") néven ismerték. A hindu hagyomány az isteni hangot az Abszolút Brahman néven ismert formájaként a Nāda-Brahman (hang mint Isten) fogalmán keresztül öleli fel, amely NādaŚakti (hangenergia) és Brahman (isteni Abszolút) alkotja. A Gandharva (ősi zene) mennyei előadóit Gandharvákként ismerték, a férfi énekesek és istenek osztálya, amelyet Nārada, Brahmā mitikus fia vezetett, aki a mennyben lakott, de képes volt bejárni az univerzumot (Das; 2015; Beck, 2009).

A Gandharvák férfi természetszellemek voltak, akikről azt hitték, hogy kiváló zenei képességekkel rendelkeznek. Feleségük, a táncoló Apsarák kísérték őket hangszereken Kinnárákkal. A hindu ikonográfiában Gandharvákat gyakran énekesként ábrázolják az istenek udvarában. A tizenharmadik századig a zenét egyszerűen Sangita vagy Gita néven emlegették, és a hindu istenekkel és istennőkkel hozták kapcsolatba. A Sangita (jól megformált dal) három részre osztható: énekzene, hangszeres zene és tánc (Prajnananda, 1963).

A Gandharva Sangīta vagy egyszerűen „Gandharva” az ősi védikus Sāma-Gāna udvari vagy királyi megfelelője volt, amely a szanszkrit dráma klasszikus korszakában érte el teljes formáját, ahogyan azt a Nāṭya-Śāstra és a Dattilam is elmeséli. Egy későbbi szakaszban a táncot elválasztották a zenétől (Beck, 2009). Hasonlóképpen, a görög mitológiában a múzsák voltak azok az istenségek, amelyek a művészi tevékenységek inspirációját adták. Úgy tartják, hogy a múzsák nemcsak az isteneket szórakoztatták, hanem az embereket is inspirálták (Aris, 2014).

Úgy tartják, hogy az ókorban a Bhakti Jógát (Mantrát éneklő és Istent dicsérő) gyakorló emberek képesek voltak kapcsolatba lépni az istenivel, de mindig is kérdés volt, hogy ezt pontosan hogyan tették.

Zene és transzcendencia

Úgy gondolják, hogy a zenének transzcendentális tulajdonságai vannak (Lefevre, 2004), és valószínűleg ezért használják a zenét vallási istentiszteletek során, különböző kultúrákban. A zenét alkotókról azt hiszik, hogy Isten ajándéka van, és a zenéjük ajándék azoknak, akik hallgatják a zenéjüket. A zene kiemeli az alkotókról vagy előadókról szóló többféle információtípust, mint például hangulatuk, biokémiájuk, belső ritmusaik vagy szerveik, sőt fizikai felépítésük módja is (Perrett, 2004).

Az 1960-as években Maslow a megváltozott tudatállapotot a csúcsélmény jellemzőjének tekintette, az „egységes tudat” kifejezést használva (Maslow, 1964, 68. o.). Harrison és Loui (2014) rávilágítottak arra, hogy az utóbbi időben több kutató az intenzív zenei élményeket (IME) megváltozott tudatállapotként értelmezi (pl. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). A különböző tudományos gócok miatt azonban az IME-k és a megváltozott tudatállapotok közötti kapcsolat nem azonnal nyilvánvaló, annak ellenére, hogy a világ különböző részein élik át ezeket a csúcsélményeket.

Gabrielsson (2011) széles kvázi-fenomenológiai keretet ad a zenei élmény transzcendens vagy pszichofiziológiai mozzanatainak megértéséhez azáltal, hogy ezeket a pillanatokat „Erős zenei élményként (SEM)” határozza meg, amelyek lazán Maslow csúcsélményén alapulnak (Maslow, 1962). Gabrielsson tanulmánya kiemeli, hogy amikor egy személy megtapasztalja a pszichofiziológiai élményeket, könnyei (a résztvevők 24%-a), hidegrázás/reszketés (10%), piloerekció vagy libahús (5%) jelentkeznek. Hasonló élményekről számolnak be a Bhakti jógát gyakorló emberek, amint azt a Bhagavat Gita említi.

Mind az akadémiai, mind a populáris diskurzusban a zenei élményhez kapcsolódó legnépszerűbb kifejezések a következők: hidegrázás, izgalom, bőrorgazmus és idegesség, amelyeket gyakran felcserélhetően használnak (Grewe et al., 2007; Huron és Margulis, 2011; Harrison és Loui, 2014). ). Míg a hidegrázás és az izgalom kifejezések célja a transzcendens pillanatok jelentős és könnyen tesztelhető részei azonosítása, mindkettő az operatív és intézményi konszenzus hiányától szenved.

A „bőrorgazmus” kifejezést nemigen használják a szakirodalomban, mivel bonyolult összefüggésbe hozható a szexuális szokásokkal. A bőrorgazmus a testünk különböző részeiben tapasztalható kellemes érzésekre utal, amelyek a körülményeinktől vagy az indukciónktól függenek, és hasonló szenzoros, értékelő és hatékony biológiai és pszichológiai összetevőkkel rendelkeznek, mint a szexuális orgazmus (Mah és Binik, 2001). A zenei eredetű érzelmi jelenségek spektrumának egyedülállóan pontos leírása ellenére (Panksepp, 1995) a kifejezést kizárták és ritkán használják.

A „Frissont” viszont „kellemes bizsergő érzésként”, megemelkedett testszőrzetként és libahúsként írják le (Huron és Margulis, 2011, 591. o.). A „Frisson” lehet a legpontosabb és leghasználhatóbb kifejezés, mert az érzelmi intenzitást integrálja olyan igazolható tapintható érzetekkel, amelyek nem lokalizálódnak a test egyetlen régiójában sem. Blood és Zatorre (2001) továbbá azt állítják, hogy ugyanazokat az idegpályákat használják, amikor az ember élvezi az ételt, a szexet vagy a zenei élmény transzcendens, pszichofiziológiai pillanatait.

Mindannyian átéltük már ezeket a pillanatokat mantrák kimondása, Bhakti jóga gyakorlása, dalok éneklése közben, sőt kedvenc énekeseink dallamos kompozícióinak hallgatása közben is. Hogy az ember megtapasztalja-e ezt a csúcsot, az egyének kérdése.

Zene és emberi agy

A neuromuzikológia ablakot ad az agy és annak plaszticitásának tanulmányozásába. A neuromuzikológia az emberi idegrendszer és a zenével való interakciónk közötti koordinációra utal (Roehmann, 1991). A zenei hang vagy bármilyen hang egy kijelölt úton jut be testünkbe, majd az agy lehetővé teszi számunkra, hogy zenét generáljunk, érzékeljünk és élvezzünk, a zene átélése pedig jótékony hatással van az agy fejlődésére (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Agyunk elülső lebenye alkotja a nyelvet és a zenét, agyunk más részei pedig kezelik a nyelv kapcsolódó oldalait és feldolgozzák a zenét (Patel, 1998). Számos tanulmány (Wang és Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) rávilágított arra, hogy a nyelv és a zene könnyen megkülönböztethető az agyban.

Wang és Agius (2018) kiemelte a zene idegtudományának különböző területeit, valamint a legutóbbi cikkek frissítéseit.

2. táblázat: Az agy különböző területei, amelyek részt vesznek a zene idegtudományában
[Adaptált: Wang és Agius (2018)]

A zene és az érzelmek kapcsolata jól ismert. A különböző típusú zenék, mint például a szomorú, érzelmes vagy romantikus zene, különböző érzelmeket ébresztenek (Cooke, 1959). Meyer (1956) a zenét vizsgálta, különösen érzelmi szempontból, és kiemelte, hogy a zene érzéseket és kapcsolódó fiziológiai válaszokat ébreszt, amelyek ma már mérhetők.

A zene képes aktiválni emlékeinket, felébreszteni érzelmeinket, ezért valószínűleg a zene megnyugtatta az ember lelkét (Molnár-Szakacs, 2006). A zene tovább segített sokunknak a szorongásból, depresszióból és gyakran rossz hangulatból való kilábalásban (Mula, 2009). Ez azért történik, mert agyunk több területe érintett, amikor énekelünk, hangszeren játszunk vagy zenét hallgatunk. Ezért, bár a zene az agy szemszögéből egyetlen tevékenységnek, de összetettnek tűnhet, mivel agyunk legalább 18 területe aktiválódik, amit hierarchikusan felépített szekvenciának nevezünk (Wang és Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

3. táblázat: Agy, zene, érzelmek és memória
[Adaptált: Wang és Agius (2018)]

Számos tanulmány (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin és Västfjäll, 2008) megerősíti, hogy a zene formális gyakorlása észrevehető változásokat eredményez az agy bizonyos régióinak (kisagy, corpus callosum, motoros kéreg, planum temporale) funkcionális szerkezetében. ). Vannak más tanulmányok (Bever és Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), amelyek megerősítik, hogy a zene gyakorlása számos módosulást eredményez a zenészek agyi rendszerében.

A zene egész agyi gyakorlatnak tűnik; míg a jobb agyféltekénk a zene természetes előfordulásához kapcsolódik, ami a dallamhoz és a hangszínhez kapcsolódik; másrészt a bal agyfélteke ritmushoz és elemzési szempontokhoz kötődik. Ezt fMRI-vizsgálatok is bizonyították, amelyek azt is megállapították, hogy a képzett zenészek bizonyos sajátosságokat mutatnak (Bever és Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). A zene, mint terápia nem terjedt el, annak ellenére, hogy a kutatási adatok egyértelműen bizonyítják az agy biokémiai változásait, amelyek magukban foglalják a dopaminerg transzmisszió növekedését is (Sutoo és Akiyama, 2004).

Sarkamo és munkatársai (2008) stroke-os betegeken végzett tanulmánya kimutatta, hogy azok az alanyok, akik naponta legalább egy órát hallgatták kedvenc zenéjüket, javult a figyelem és a hangulat (Sarkamo et al., 2008). A zeneterápiás programok hasonlóan jótékony hatással vannak a szorongásra és a depresszióra a trauma által okozott agyi elváltozások miatt kórházba került betegeknél (Guétin et al, 2009). Az idős populációban a zenehallgatás enyhítheti a halláskárosodást, megkönnyítheti a szövegértést és késlelteti a kognitív hanyatlást (Alain et al, 2014).

Megbeszélés és következtetés

Nyilvánvaló, hogy az ókori indiai tudósok jól tudták a mantrák gyakorlásának előnyeit, bár a védikus időszakban mantrákat énekeltek a szent tűz körül, és ahogy a civilizáció fejlődött Indiában, ez a bhakti jóga formáját öltötte, amely a mantrák dicséretét énekli. isteni és manapság többféle (klasszikus, népzene, film, indiai/western rock és pop) zenei formáink vannak.

A tanulmány rávilágít arra, hogy az ókori indiai tudósok nem tévedtek, amikor kijelentették, hogy testünk a „hang” megnyilvánulásának edénye, amely Nada Brahman (Isten mint isteni hang) néven ismert, és hangunk hozzáférési pontként működik a zene számára.

Az ókori Rishis (Ancient India Scholars) az Upanisadokon keresztül kiemelte, hogy a szent Om szótag az az őshang, amelyből minden más hang és teremtés keletkezik. Minden fonetikus alkotás alapja. A három A, U és M betűből álló Om kimondása az artikuláció teljes folyamatát lefedi. Olyan, mint egy gong hangja, amely fokozatosan elkeskenyedik egy pontig, és csendben egyesül. Aki eléri az Om-ot, az összeolvad az Abszolúttal (Kumar et al, 2010).

Megerősítést nyert, hogy az emberi agy és idegrendszer erősen össze van kötve ahhoz, hogy megkülönböztesse a zenét a zajtól, és reagáljon a ritmusra és az ismétlődésre, a hangokra és a dallamokra. Minden emberi lény veleszületett zenei képességgel születik, és mindannyiunkban megvan ez a beépített biológiai áramkör, amely természetes módon vagy szereti a zenét, vagy előállítja a zenét; a biológiai áramkör azonban hatékonyabb a zenét gyakorló és előállítóknál, mint másoknál.

A tanulmány arra is rávilágít, hogy a rendszeresen zenélő zenészeknek nagy agya van, és ez is alátámasztja azt az érvet, hogy azok is lehetnek nagy agyúak, akik rendszeresen vagy szakmájuk részeként mantrát énekeltek. A transzcendenciát vagy az istenséget mind agyunkon keresztül tapasztaljuk meg, és számos tudományos tanulmány megerősíti, hogy agyunk képlékeny, és ez a tanulmány rávilágít arra, hogy a mantrák és a zene eszközként használhatók.

Nyilvánvaló, hogy a zene javítja az emberi egészséget és a teljesítményt, ezért a zene szorongásoldó és fájdalomcsillapító tulajdonságokkal függ össze, és ma számos kórházban használják a betegek ellazítására, valamint a fájdalom, a zavartság és a szorongás enyhítésére vagy enyhítésére. A mantrák és a zene emlékeket idézhetnek elő, érzelmeket ébreszthetnek, és fokozhatják társas élményeinket. Ha jó szólózenét énekelünk vagy hallgatunk, mindannyiunkban kellemes bizsergő érzés, megemelkedett testszőrzet és libahús (frisson).

Sokan közülünk nem biztos, hogy képzett énekesek, vagy esélyük sincs arra, hogy azzá váljanak, de minden bizonnyal mindannyiunkban megvan az a biológiai áramkör, amely lehetővé teszi számunkra, hogy néhány mantrát énekelhessünk – ez megmozgathatja biológiai áramkörünket, ami megváltoztathatja agyunk plaszticitását és javíthatja az agyunkat. életminőség. Egy fontos szempontot azonban szem előtt kell tartani a mantra éneklésekor a magánhangzók (svar) és mássalhangzók (varna) kiejtése.

Az ókori indiai tudósok úgy gondolták, hogy a mantrák (hangok) helyes kiejtése, valamint az a hit vagy szándék, amellyel ezeket a mantrákot kimondják, meghozza a kívánt jótékony hatásokat a meditálók számára, amelyeket biztos vagyok benne, hogy a tudomány utoléri a jövőben.

***

(A szerkesztő megjegyzése: Ez a cikk nem szakértői lektorált)

***

Szerző: Dr. Dinesh Bist SFHEA (London)
A szerző e-mail címe: dineshbist@hotmail.com

Az ezen a weboldalon kifejtett nézetek és vélemények kizárólag a szerző(k) és egyéb közreműködők, ha vannak ilyenek.

***

Referenciák:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). A zaj lehalkítása: a zenei edzés előnyei az öregedő hallóagyra. Hall. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019): Az emberi testben és agyban rejlő lehetőségek feltárása a Föld elektromágneses rezonanciájával és Schumann-rezonanciájával, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994): Változatok egy védikus témára: Isteni nevek a Gayatri Mantrában, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG és Chiarello, RJ (1974) Agyi dominancia zenészeknél és nem zenészeknél, Science, vol. 185. o.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York és Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ és Zatorre, RJ (2001) A zenére adott intenzíven kellemes válaszok korrelálnak a jutalomban és érzelmekben érintett agyi régiók aktivitásával. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, p; 11818–11823.
• Bryant, EF és Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad Gaudapada Karikával, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Kiadó: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) A zene nyelve. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Zene az agyban: A kutatók a zene biológiáját kutatják” Harvard Gazette, Harvard Egyetem.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A History view of Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3. (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Kék hegyi meditációs központ, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrikus jóga és a bölcsesség istennők: Az Ayurveda spirituális titkai, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) „Strong experiences with music”, in Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharya kommentárjával, Kiadó: Advaita Ashrama; 6. kiadás, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad – Shankaracharya kommentárjával, Kiadó: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Shankaracharya kommentárjával, Kiadó: Advaita Ashrama, India; 2. kiadás, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Shankaracharya kommentárjával, Kiadó: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disszertáció, Harvard Egyetem.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) A kellemes zene a hallgató szerint befolyásolja a megerősítéses tanulást, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. és Touchon, J. (2009) A zeneterápia hatása az Alzheimer-típusú demenciában szenvedő betegek szorongására és depressziójára: Randomizált, kontrollált vizsgálat, demencia és időskori és kognitív zavarok, online kutatási cikk, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Zenehallgatás mint újraalkotási folyamat: a hidegrázás és az erős érzelmek fiziológiai, pszichológiai és pszichoakusztikus korrelációi, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Megmagyarázzák-e a tükörneuronok az érzelmek helytelen hozzárendelését a zenében? Percept Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. és Loui, P. (2014) Izgalom, hidegrázás, izgalom és bőrorgazmus: a transzcendens pszichofiziológiai élmények integratív modellje felé a zenében, vol. 5. cikk (790. cikk).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. és Margulis, EH (2011) „Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Zene, agy és extázis: Hogyan ragadja meg a zene a képzeletünket, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN és Västfjäll, D. (2008) Érzelmi válaszok a zenére: a mögöttes mechanizmusok figyelembevételének szükségessége. Behaviour, Brain Science, vol. 31. o.; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Bal-jobb különbségek a dallamok érzékelésében, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Elérhető: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Hozzáférés: 2020. január].
• Koelsch, S. (2005) A zenei szintaxis és szemantika feldolgozásának idegi szubsztrátjai, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) A zene által kiváltott érzelmek neurális alapja felé, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) A zene által kiváltott érzelmek agyi korrelációi, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV és Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from old texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Játék hanggal: a zene terápiás felhasználása a gyerekekkel való közvetlen munkában. Gyermek és Családi Szociális Munka, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissions, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86. o.; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Arisztotelész költészete, Bharatamuni Natyasastra és Zeami traktátusai: Az elmélet mint diskurzus: Asian Theatre Journal, 17. évf. 2, No. 2000 (191. ősz), 214-XNUMX. o. Kiadja: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Hozzáférés: 16
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. kiadás, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalája, India, Elérhető: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. és Binik, YM (2001) Az emberi orgazmus természete: a főbb trendek kritikai áttekintése, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964): Vallások, értékek és csúcsélmények, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. és Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37. o.; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Érzelem és jelentés a zenében, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS és Grzywacz, NM (2017) Statisztikai elemzés a harmonikus meglepetés és a preferencia közötti kapcsolatról a populáris zenében, Front. Zümmögés. Neuroscience, vol. 11 (263).
• Molnár-Szakacs I, Overy K: Zene és tükörneuronok: a mozgástól az 'e'motionig. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Zene és őrület: a zene neuropszichiátriai aspektusai, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, angol fordítás az eredeti németből, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford világklasszikus Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. és Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) A szó fogalma válogatott hindu tantrákban, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) A zene által kiváltott hidegrázás érzelmi forrásai, Music Percept, vol. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) „A zene mint az elme átalakító technológiája”, Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of musical: on neuro-musical threshold and new evidens of hidat a zenei kifejezés és a belső növekedés között, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Az indiai zene története – 2. kötet: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, XNUMX. kiadás.
• Raghavan, V. (1978) Zene szanszkrit irodalomban, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Magnó van a fejedben? Hogyan tárolja és kéri le az agy a zenei dallamokat, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL és Ky, KN (1995) Mozart hallgatása fokozza a térbeli-időbeli érvelést: neurofiziológiai alap felé, Neurosci Lett, vol. 185. o.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Előrejelzések és az agy: hogyan válnak a zenei hangok kifizetődővé, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) A zenehallgatás fokozza a kognitív helyreállítást és a hangulatot a középső cerebrális artériás stroke után, Brain, vol. 131. o.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Elérhető online a címen https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. és Winner, E. (2005) A zenei képzés hatásai a gyermek agyára és a kognitív fejlődésre, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Yajna integrált tudománya, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A zeneolvasás neurokognitív megközelítése, Ann NY Acad Science, vol. 1060, 377-386.
• Sutoo, D. és Akiyama, K. (2004) A zene javítja a dopaminerg neurotranszmissziót: demonstráció a zene vérnyomásszabályozásra gyakorolt ​​hatására, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. és Shobini, LR (2018) A Gayatri Mantra meditáció hatása a meditációs naiv alanyokra: EEG és fMRI kísérleti tanulmány, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3. (2).
• Walis, DC és Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. kiadás.
• Wang S. és Agius M. 2018. A ZENE Idegtudománya; ÁTTEKINTÉS ÉS ÖSSZEFOGLALÁS. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, 588-594. Elérhető online a címen http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Zene és az agy, Scientific American, vol. 291. o.; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL és Penhune, VB (2007) Amikor az agy zenél: auditív-motoros interakciók a zene észlelésében és előállításában, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***